Esta unidade pode ser
entendida como o prelúdio da missão de Paulo. Fala-se da:
a) Dispersão dos helenistas (8,1ss). A evangelização se expande até a Antioquia
(11,19ss). Neste processo de expansão se evangeliza povos pagãos.
b) Vocação de Paulo (9,1ss). Paulo é o grande fruto do modelo de igreja dos
Sete, ou melhor, de Antioquia.
c) Intervenção de Pedro (10,1ss). Este gesto prepara a missão de Paulo aos
gentios.
d) Fundação da comunidade de Antioquia (11,19ss). Esta cidade será a base da
missão de Paulo e foco da expansão missionária.
Todos estes elementos preparam a missão universal de Paulo. Mesmo descrevendo
gestos de Pedro, Lc quer descrever e legitimar Paulo.
A segunda parte se divide em duas partes:
1 - De Jerusalém a Antioquia (8,12)
2 - Antioquia inaugura a missão (13,1-15,35).
1 - De Jerusalém a Antioquia (8-12).
Os capítulos que compõem esta transição têm o claro objetivo de mostrar como a
Palavra vai vencendo os obstáculos e vai se abrindo para os povos. Nestes
capítulos a abertura ainda é bastante tímida, mas já acontece.
1.1 - Transição 8,1-4)
A perseguição contra todos, menos contra os apóstolos indica para o fato de que
os helenistas incomodavam tanto aos judeus como aos romanos. Por isto os Doze
não entram nesta perseguição. 8,1 é continuação de 1,8. É o avanço pela Judéia
e Samaria até os confins. Os Doze evangelizam na Judéia, Filipe foi à Samaria e
agora levam o evangelho até os confins da terra. Etiópia era conhecida por este
título.
A segunda parte se divide em duas partes:
1 - De Jerusalém a Antioquia (8,12)
2 - Antioquia inaugura a missão (13,1-15,35).
1 - De Jerusalém a Antioquia (8-12).
Os capítulos que compõem esta transição têm o claro objetivo de mostrar como a
Palavra vai vencendo os obstáculos e vai se abrindo para os povos. Nestes
capítulos a abertura ainda é bastante tímida, mas já acontece.
1.1 - Transição 8,1-4)
A perseguição contra todos, menos contra os apóstolos indica para o fato de que
os helenistas incomodavam tanto aos judeus como aos romanos. Por isto os Doze
não entram nesta perseguição. 8,1 é continuação de 1,8. É o avanço pela Judéia
e Samaria até os confins. Os Doze evangelizam na Judéia, Filipe foi à Samaria e
agora levam o evangelho até os confins da terra. Etiópia era conhecida por este
título. A confirmação é lucana dos anos 80. Os Doze aparecem como autoridade e
referência para as Igrejas lucanas, por isto eles legitimam a missão dos Sete
que está na raiz de Paulo.
Aqui o Espírito Santo sucede o Batismo. Em Jerusalém ele antecede (2,38). Mas
aqui a questão é outra, os apóstolos confirmam a missão dos diáconos. Isto é
uma artifício literário de Lc.
A figura de Simão é a imagem que Lc faz da religião popular grega. Tudo aí gira
em torno do dinheiro. Lc mostra o contraste entre a religião cristã e a pagã.
Os cristãos não agem pelo dinheiro (3,6; 8,20). Daí vem simonia. Tanto Simão
como Ananias são amaldiçoados por dinheiro. Simão recebe admoestação e pode
invocar perdão, Ananias não teve esta chance. É a primeira vez que se fala de
perdão depois do batismo.
Versículos 5 a 15: Aparece a figura de Simão e Felipe.
Felipe = anuncia o Evangelho, cura, faz prodígios, expulsa demônios e batizava à causou alegria, admiração e muitos o seguiam.
A questão da alegria era importante, pois dentro do contexto histórico, a
pobreza era grande e a dominação era cruel. Não havia alegria. Com o trabalho
missionário, o ensinamento, somado as benécias de curas, brota a alegria, pois
surgiu a esperança. E uma esperança na prática concreta. Uma vivência que a
comunidade podia experimentar. Era um novo modo de vida. As palavras e
ensinamentos passam a uma prática de vida. Já não eram só palavras espirituais,
mas palavras que se estruturava , eram concretas, dentro da vivência diária.
O mesmo que acontecera com Jesus, que pega o barro e cura o cego, dando-lhe
vida digna, a mulher que o toca e este partilha sua energia dando cura e vida
saudável.
Nesta época, a cura era feita por curandeiros e quando esta cura provém de um
pregador que traz a boa nova e com ela uma nova postura de vida e vida
saudável, isto é pura admiração e isto conquista seguidores.
Simão = Samaritano, mago, libertava, admirado pelo povo, acreditou em Felipe,
sendo chamado de Grande (poder de Deus) – note o que diz: “pretendia ser
importante”.
Pretendia = não era, era intenção para o futuro, para o devir. (ver Mc
9,38-41)- [alguém está expulsando demônios em nome de Cristo]. – Alguém está
expulsando demônios e cria conflitos entre os discípulos. Jesus diz: “Deixa
fazer. Se é para o bem, tudo certo”. É uma prática que o povo precisa, o
governo nada faz e estes então atendendo o povo em suas necessidades. Os
discípulos não estão entendendo e Jesus vê a necessidade do povo e não
recrimina o que fez prodígios em seu nome; a magia é coisa comum. Não estão
fazendo coisas diferentes de nós, mas coisas necessárias ao povo. É uma maneira
de tratar as necessidades do povo que sofre.
Simão ao ver Felipe, acredita nele e com ele participa no atendimento ao povo.
Esta magia era a forma de ver da época. Nada tem a ver com a “Magia” de hoje,
que é um atributo às forças cósmicas ou alheias à natureza real.
Simão é mago, da Samaria, conhecido como alguém que tem poder de Deus. Quando
conhece a Boa Nova, se admira, gosta, se batiza e quer continuar na missão. –
quanto mais entendemos e pesquisarmos, melhor será nossa fé, pois do contrário
será uma fé pré-concebida e incapaz de ver outros ângulos.
No capitulo 8, 14 a 25 – aparece Pedro, João, Simão, Espírito Santo.
PEDRO E JOÃO = São enviados pela comunidade de Jerusalém (11,22 e 15,22 ), era
uma prática das comunidades.
Em Jerusalém se tinha a idéia de serem o Centro do saber. (11,22). Barnabé é
enviado à comunidade de Antioquia e 15,22 . Paulo e Barnabé e alguns enviados à
Antioquia.
Pedro e João – então vão para Samaria. Já estão quebrando aquela barreira de
impureza aos povos gentios. (seguem a prática de Jesus, quando ele fala com a
Samaritana – do exemplo do Samaritano que socorre o assaltado).
Simão é interesseiro e quer comprar o Espírito Santo. Já é outra figura
diferente. É a outra face de Simão. “Agora sim, estes têm mais poder. Preciso
pagar-lhes e ter este poder também”. Parece ser outra pessoa. Será que a
conversa era superficial? Agora ele quer só o poder? Ou ele (v.11) ficara
ultrapassado e quer correr atrás do prejuízo, corre atrás de Felipe e depois
dos Apóstolos, ou... se os Judeus (comunidade) colocam este “dinheiro” como
forma de dizer que os HELENOS, os Samaritanos, os gentios são interesseiros e
impróprios para serem os portadores do Evangelho, pois eles seriam os
escolhidos? – Muitas interpretações podem surgir. Cada comunidade pensa ter a
“Verdade absoluta” e talvez aí achem que outras comunidades não têm a verdade e
por isso são incapazes.
1.3 - A conversão de Paulo 9,1-21
Este texto apresenta problemas:
- Paulo diz ter recebido uma visão (1Cor 15,8). Em At 9 não se fala de visão,
apenas de intervenção.
- Paulo diz que a visão lhe deu vocação de apóstolo (Gl 1,16). At não fala de
vocação, mas de conversão.
Lc se inspira nos grandes personagens do AT. Antes de assumirem sua missão,
aparecem com algum sinal na história, depois desaparecem, para mais tarde
reaparecer: Moisés, Samuel, Saul, Davi, etc. Paulo também age assim, depois da
conversão desaparece e mais tarde volta a todo vapor.
Com Paulo a Palavra tem mais uma vitória. Lembra Ex 3 e 2Mc 3. Tanto Paulo como
Moisés sentem o apelo de Deus em elementos comuns:
Fogo
Luz
Cobre o
rosto
Cegueira (divindade)
Aarão Ananias
Por que Paulo se converte? Paulo era fariseu e os fariseus eram populares,
acreditavam na ressurreição. Ele foi aluno de Gamaliel (22,3), homem aberto e
liberal. Paulo certamente se comoveu diante a persistência dos cristão diante
do martírio de (Estêvão). Esta persistência mexeu com a consciência de Paulo.
1.4 - Paulo em Jerusalém 9,23-31
Texto problemático, não fecha com Gl 1,16-24. Gl deveter mais valor histórico,
pois vem da mão do próprio Paulo.
Mas Lc não quer fazer história, se não colocar Paulo em comunhão com os Doze.
Em todas as viagens paulinas, a mensagem antes é destinada aos judeus, mas
diante da rejeição destes, Paulo se dirige aos gentios.
"Paulo ensinou primeiro em Jerusalém e depois foi para as nações porque
foi expulso de Jerusalém."
Esta viagem certamente é forjada para ilustrar a intenção de Lc que quer
mostrar aos seus fiéis dos anos 80 que Paulo também anunciava o evangelho aos
judeus. Parece que isto não é verdade (Gl 2,7-8).
1.5 - Pedro em Cesaréia 9,32-43
Lida (v.32-35) e Jope (v.36-43) são a ante-sala de Cesaréia (At 10). Temos aqui
duas lições:
1º) A continuidade da ação dos apóstolos em relação a de Jesus. Jesus continua
agindo por meio de Pedro. Enéas (9,32-35) = Mc 2,1-12 Tabita (Gazela) (9,36-43)
= Talita (ovelinha) Mc 5,36- 43; 1Rs 17,17ss.
2º) Pedro, em nome dos apóstolos visita as comunidades como o faz Paulo mais
tarde e além disto entra na casa do curtidor e da tecelã. Entrar na casa do
curtidor quebra a lei da pureza. Lc habilmente coloca esta missão paulina em
Pedro, pois os judeus tinham mais consideração com ele. Deste curtidor (impuro)
até os pagãos só havia um passo.
1.6 - Pedro e Cornélio 10,1-11,18
O batismo de Cornélio (pagão) ocupa lugar de destaque em At. Interrompe o curso
normal. É uma antecipação do Concílio de Jerusalém (At 15) e da missão de
Paulo.
Lc faz com que Pedro abra a missão de Paulo. Em outras palavras, a missão de
Paulo ainda é continuação dos Doze.
Cornélio prepara a missão de Paulo.
Objetivos:
1º) Lc vê com simpatia os chefes romanos em todo livro de At, por isto destaca
sua benevolência e conversão. Porém, Pedro não se submete a ele, mas ele se
submete a Pedro.
É um caminho para conquistar autoridades.
2º) Cornélio é prosélito. Em Lc quase todos os que aderem à fé já são
prosélitos. Lc detesta as religiões gregas.
Aprecia a cultura grega e a religião judaica, pois a religiões gregas eram
demais fantasiosas.
3º) Na origem deste ato de Pedro está a o Espírito de Deus (10,2-6; 10,9-16;
10,44-45).
4º) Os gentios também podem ser salvos, também eles recebem o Espírito (10,45).
5º) Pode-se comer junto (10,14-15; 11,2-18), nada é impuro. Na realidade, este
gesto de Pedro reflete os problemas originados por Paulo e que Lc agora quer
resolver.
Comparando este texto com Gl 2,12 e com At 15, nota-se certa dificuldade.
Por que fazer o Concílio de Jerusalém se Pedro já tinha resolvido o problema?
Por que Paulo diz ser ele apóstolo dos gentios e Pedro dos circuncisos?
O caso Cornélio certamente reflete a conversão de tantos oficiais romanos que
de fato aconteceram, mas Lc retoca o fato para ilustrar a prática paulina.
1.7 - Fundação da igreja de Antioquia 11,19,30
A igreja de Antioquia foi fundada por helenistas expulsos de Jerusalém (8,1-2),
logo obedece ao esquema de At 1,8.
A visita de Barnabé (At 11,22) é mais um artifício literário para dizer que há
legitimação pelos Doze da nova missão. Barnabé não era dos Doze e nem volta a
eles para prestar conta. Para Lc toda nova igreja precisa legitimação dos Doze.
Lc coloca Antioquia pacificamente dentro do processo de evangelização que parte
de Jerusalém, no entanto,
deve ter havido problemas (Gl 2). Talvez em Antioquia tenha-se batizado os
primeiros pagãos não circuncidados. Lc não o cita, pois já colocou Cornélio
como modelo. Por causa
disto Lc cala sobre a reação de Barnabé (At 15,36-39; Gl 2,13), já que para ele
isto tudo estava resolvido desde Cornélio (At 10). Na realidade, tem-se a
impressão de que em Antioquia houve conflitos (Gl 2). Lc não faz menção disto.
Paulo trabalhou um ano em Antioquia (11,26). Provavelmente foi aí que ele
formou sua mentalidade anti circuncisão Encontram-se, neste bloco referências a
profetas (11,27; 13,1ss). Isto lembra um cristianismo mais carismático, sem
muitas estruturas. Este tipo de igreja espontânea, aos poucos perde seu espaço,
pois os apóstolos e presbíteros aos poucos ocupam seu lugar, isto é, a igreja
se institucionaliza no fim do 1º século. Assim, pode-se falar em:
Apóstolos como fundadores e referência das comunidades, Presbíteros como
organizadores das comunidades, Profetas como a parte espontânea da comunidade.
Aos poucos, os profetas perdem seu lugar, pois os presbíteros se declaram
herdeiros da tradição apostólica. Assim o papel dos profetas vai se
empalidecendo, sua função aparece
como prever o futuro (11,28). Isto é depreciação do papel dos profetas
(13,1-5).
1.8 – Fuga miraculosa de Pedro e morte de Angripa - 12
É a última narração sobre Pedro. Ele reaparece no Concílio (15), mas só para
legitimar os trabalhos de Paulo. Também este relato sobre Pedro prepara a
missão de Paulo.
Paulo foi preso (16,16ss), mas já Pedro passou por isto, ou seja, Lc coloca
Paulo em continuidade com Pedro. A marcha da Palavra avança, ninguém a pode
barrar, os apóstolos são presos, mas isto não significa derrota.
O presente relato parece uma costura de três antigos textos: a morte de Tiago
(12,2), a prisão de Pedro (12,3-19) e a morte de Agripa (12,20-23).
Chama a atenção como Lc só dedica um versículo para descrever o martírio do
primeiro apóstolo aí pelos anos 43-44 (12,2), quando ele dedicou um capítulo
inteiro para narrar o martírio de Estêvão (7). Isto já mostra que, com Lc
estamos num outro modelo de Igreja.
No relato da libertação de Pedro, Lc deve ter usado uma velha tradição de
Jerusalém que mostra como Deus interveio nos momentos difíceis. A prisão de Pedro
lembra a de Jesus.
Também ela aconteceu na Páscoa (ázimos). Jesus foi vigiado na sepultura; Pedro,
na prisão. Jesus ressuscita e os guardas ficam; Pedro escapa e os guardas nem
percebem. Pedro vai e encontra a mulher que não consegue comunicar; Jesus ressuscita,
mas os apóstolos pensam que as mulheres deliram (Lc 24,1). Jesus pede que
avisem os irmãos (Jo 20,17b; Mc 16,7); Pedro também diz: "Contem isto a
Tiago e aos irmãos" (12,17b). A fuga de Pedro na Páscoa lembra também a
fuga do Egito, quando Deus interveio na libertação. Assim, a libertação de
Pedro é continuidade do povo de Israel e de Jesus, mais tarde Paulo continua
sua obra.
O relato sobre a morte de Agripa certamente vem do mundo judaico. Herodes
morre, não por ter perseguido Pedro, mas por não ter dado glória a Deus, e por
ter aceito honras divinas. Flávio Josefo fala de Agripa I que se sentiu mal
numa festa e cinco dias depois morreu. Lc fez uma costura e aplicou à morte de
Agripa a punição de Deus.
Em suma, o capítulo é uma advertência aos perseguidores:
Não conseguem parar a Palavra e ainda correm o risco de serem castigados. Esta
advertência se dirige aos judeus que são ameaça aos cristãos. Ainda há bem mais
judeus do que cristãos, e apesar da destruição dos anos 70, eles ainda têm certo
poder. Lc anima os cristãos vindos do judaísmo a não temer seus antigos
companheiros, agora perseguidores, pois Deus os protege.
Neste texto transparece a Igreja doméstica, isto é, a Igreja se reunia na casa
da mãe de Marcos (12,12). Isto indica que as Igrejas eram domésticas e que as
mulheres, tinham nelas, papel preponderante.
1.9 - Antioquia inaugura a missão - Os Atos de Paulo 13,1-15,35
No capítulo 13 começa o verdadeiro tema do livro: os atos de Paulo.
"Tudo o que foi narrado até aqui tinha por finalidade mostrar a
continuidade entre Paulo e a Igreja de Jerusalém, a Igreja dos apóstolos e, por
intermédio desta, a história de Israel, o povo de Deus"10.
"O objeto do livro dos At consiste em mostrar que Paulo, e, com ele, as
comunidades de fundação paulina, constituem a continuação e a realização
acabada do povo de Deus preparado através de toda a história de Israel, da
história de Jesus e da comunidade de Jerusalém”.
Paulo não é bem visto pelos judeus. Conseqüentemente suas comunidades são vistas
como abortivas. Paulo é visto como traidor do judaísmo por sua abertura aos
pagãos. Os judeus de Jâmnia pressionavam os judeu-cristãos a voltarem para o
redil.
“Lucas escreve a sua obra para persuadi-los a permanecer no cristianismo. Longe
de trair o seu povo Israel, encontrarão o seu perfeito acabamento”.
Lucas tinha que provar que Paulo era fiel ao judaísmo, apesar de vê-lo expulso
das sinagogas e rejeitado pelas autoridades judaicas.
Lc vê dois grupos em questão:
a) Judeu - cristãos;
b) Prosélitos - gentios apegados ao judaísmo.
Como manter fiéis os cristãos vindos destas duas correntes se elas sabem que o
cristianismo de Paulo é uma traição ao judaísmo? Lc mostra que os traidores são
as autoridades judaicas e não Paulo.
Lucas pintou um Paulo aceitável aos judeus que o detestavam. O Paulo de Lc,
isto é, dos At, é bem mais judaico que o Paulo das epístolas. Em At ele é bem
açucarado. Enquanto o Paulo real era quase violento.
O Paulo de Lc é bem fariseu, acredita na ressurreição e com isto não fere os
fariseus. Sempre se dirige por primeiro aos judeus e só depois aos tementes.
Quase sempre as conversões são de prosélitos e de tementes, e raramente de
pagãos. Quando Paulo vai aos gentios, ele o faz por obra do Espírito Santo
(16,9). Além do mais, quando Paulo vai aos gentios ele simplesmente segue a
Pedro e a Igreja de Jerusalém. Antecipando o Concílio, Lc inocenta Paulo: Ele
só fez o que foi aprovado por Pedro e por Jerusalém. Isto dava ânimo aos judeus
assustados com a fama de Paulo.
Lc coloca Paulo na esteira de Pedro, mas não menciona o conflito entre os dois
(cf. Gl 2,11-14). Para Lc este problema já foi superado (At 10 e 15). Mas para
não irritar os judeus, fez um aparte: 15,20.29. Alegrou a gregos e troianos.
Lc também silencia o conflito entre Paulo e Barnabé (Gl 2,13). Diz que a causa
do desentendimento entre os dois foi Marcos (At 15,39), isto seria um problema
puramente organizacional e não doutrinal. O que parece pouco verossímil.
O centro dos At é o processo de Paulo. Como nos evangelhos, tudo se orienta
para o processo final. Paulo, como Jesus, são executados pelos romanos, mas o
interesse de Lc
é outro: os culpados são as autoridades judaicas. Lc não condena Roma, mas os
chefes judeus. O que conta não é a morte real sofrida em Roma, mas o processo
levantado em Jerusalém.
Os v.1-3 refletem novo modelo de igreja, diferente da dos Doze, bem com da dos
Sete. Agora são os Cinco. Ali existem doutores e profetas. Isto representa um
caráter carismático
que aos poucos desaparece, dando lugar à estrutura institucionalizada. A
estrutura dos cinco parece não ter propriamente um líder, ou seja, os cinco são
líderes animados pelo Espírito. Os cinco formam um colégio. Não são ainda
itinerantes.
- Profetas exortam e fortalecem
- Doutores ensinam
segunda-feira, 22 de setembro de 2014
OS SETE (HELENISTAS) (At 6-7)
Os cap.6-7 ainda refletem
Jerusalém. No entanto, a eleição dos Sete reflete algo diferente:
• a passagem do cristianismo de cultura hebraica para a cultura grega.
Este foi o fator determinante para a ocidentalização da Igreja e o primeiro passo para a missão de Paulo.
Com os helenistas (judeus de fala grega) surgiu a universalização da Igreja. Eles, os Sete passam a ter uma estrutura própria. Não são dirigidos diretamente pelos Doze.
Ainda que Lc diga que os Doze impuseram as mãos aos Sete, estes certamente têm outra orientação e, provavelmente geraram conflitos na comunidade, tanto com a Igreja nascente,
como também com os judeus. O primeiro mártir é o helenista Estêvão (At 7).
• Os Doze lembram os patriarcas das 12 tribos de Israel.
• Os Sete lembram os dirigentes das sinagogas (conselho).
Logo, estão aqui dois modelos de igreja que têm visão diferente. A igreja dos helenistas começa a questionar as instituições judaicas (discurso de Estêvão -7,48). Os Doze iam ao templo e lá rezavam, mas os helenistas dão um passo à frente. Dos helenistas saem as primeiras missões para o estrangeiro: Samaria (At 8,5ss), Etiópia (8,26ss), Antioquia (11,19ss). A igreja dos helenistas está separada até financeiramente da igreja dos Doze. Aqui Lc, com mão hábil, coloca os Sete sob a tutela dos Doze. Eles é que os ordenam, lhes impõem as mãos.
Lc os submete aos Doze para mostrar a continuidade apostólica, questão dos anos 80. A Palavra avança a partir de Jerusalém (esquema lucano). Lc não demonstra o conflito, parece que tudo se deu pacificamente, o que parece pouco provável.
Lc coloca todo problema numa questão de mesa, mas parece que a questão é mais doutrinal. Os helenistas desprezam a lei e o templo (7,48). Os helenistas são perseguidos ao passo que os Doze nada sofrem.
"Naquele dia explodiu contra a igreja de Jerusalém violenta perseguição.Todos, com exceção dos apóstolos, se dispersaram nas regiões da Judéia e da Samaria" (At 8,1b).
Estêvão é o primeiro mártir e é helenista. Isto mostra que a diferença não é só financeira, mas doutrinal. Além do mais, os Sete não aparecem cuidando da mesa, mas pregam como os Doze.
O grande conflito é o templo e a Lei (6,13). Junto com os helenistas vinham os prosélitos e estes eram excluídos do templo (At 21,28-30). Isto desagradava profundamente aos pagãos. Outro problema era a mesa. Um judeu não sentava à mesa com um incircunciso. Tais exclusões preocupavam os helenistas que levavam seus amigos pagãos e suas viúvas. Vendo estas excluídas pelos hebreus, sentiam emperrado seu processo de evangelização. Por isto lutam contra esta injustiça (Estêvão).
Desta forma os Sete, por meio de uma crise, desafiaram a igreja a se abrir aos povos pagãos. Os hebreus teriam deixado a Igreja eternamente como seita judaica, pois barravam o processo de evangelização dos pagãos. As comunidades helenistas, devido ao fato de conviverem com os pagãos, eram mais abertas e bem mais proféticas, enquanto os hebreus se atinham à instituição.
Os Sete não se fixam na continuidade de Israel, como o fazem os Doze. Sua novidade é Jesus. Jesus supera o templo e a Lei: os dois grandes obstáculos para os pagãos. Os helenistas supõem um Israel sem templo e sem lei. Estêvão faz aparecer a diferença entre cristianismo e judaísmo. Enfatiza Jesus e relativiza a Lei. Desta forma acelera a separaçãodo judaísmo.
O discurso de Estêvão provoca a ira dos sacerdotes, pois mexendo no templo, tira seu chão debaixo dos pés. Acaba com o lucro da religião. A cena do apedrejamento de Estêvão (7,54-60) é artificial. Lc cita o processo, mas não a sentença, mostra a responsabilidade dos chefes. Não parece lógico que num linchamento houvesse tempo para o condenado proferir um discurso e terminá-lo, só depois ser morto. Estêvão olha para o céu. Seria este tribunal ao ar livre?
é sinal de Importância e de Poder. O papel de Pedro é a conscientização, é levar a pessoa à participação no lugar de importância. Oferece o que tem. Que se levante, dá-lhe a sua mão e faz com que o aleijado se levante, ande e entre no Templo.
No sentido Teológico, ele encontra a fé e no Sociológico ele encontra a dignidade. Pedro e João entraram com ele. Agora tem o mesmo nível. Podem entrar juntos e recobrar a dignidade.
Dá Temor porque se pode rever esta cultura dominante. As Pessoas já não são diferentes, objeto, mas podem todos entrar juntos. (Ver o texto da “mão seca” Lc 6,6-11 - ele vai até o centro...).
Em Lucas, quando se fala “O Templo, entende-se o Templo de Jerusalém”, mas o templo nessa época em que foi escrito Atos, já fora destruído pelos Romanos, pois os escritos dos foram lá pelos anos 80.
Capitulo IV, 32-37
Este texto reflete um pouco a filosofia de Platão (República), mas também reflete Dt 15,4.
Certamente tem algo de concreto nisto, pois os apóstolos e discípulos vindos da Galiléia não podiam subsistir em Jerusalém, pois lá não tem pesca nem agricultura. E os companheiros de Jesus eram, na sua maioria, pobres. Certamente este grupo de miseráveis foi amparado por alguns ricos de Jerusalém.
Nem todos partilhavam tudo (5,1-11).
Lc quer motivar a partilha em suas comunidades à partilha.
Por isto se refere a Jerusalém, ou seja, as comunidades realizam o que Jesus ordenara (Lc 1,46ss; 12,33; 18,22).
Resta uma dúvida: se Barnabé era levita (v.36), então não podia ter propriedades (Nm 18,20; Dt 10,9).
Capitulo V, 1-11
Lucas faz crítica aos judeus de Jerusalém. O casal é caracterizado como violadores das normas, pois o projeto é compartilhar os bens e isto não acontece com perfeição. Uma parte é boa e outra é falha. Ananias e Safira, juntos, fazem o ato: vendem, escondem o dinheiro. A mulher também faz parte do ato econômico e social. Antes, no mundo judaico, a mulher não tem vez, não tem direito algum. Aqui, ela é participante no lado bom e no falho; ela é proprietária. A venda se dá com seu consentimento.
A 1ª intenção é participar da comunidade. Vender a propriedade = ou colocar em comum sem perder o direito de propriedade. O problema é a mentira de ambos. Aí está a transgressão do projeto da comunidade; deram só a metade. Se prometer, tem que cumprir. A morte é a frustração de não poder entrar no grupo. Acabou o projeto para eles. Não podem fazer parte do grupo.
A partir da fraude financeira contra a comunidade tudo pode acontecer. A lenda de Ananias era um remédio assustador para cortar o mal pela raiz. O maior pecado é o que se faz contra a comunidade, pois Lc quer que suas comunidades sejam autênticas. Mentir para a comunidade em assuntos financeiros destrói a comunidade. Ananias e sua mulher pecaram contra a comunidade, isto é, contra o Esp. Santo, pois a comunidade (igreja) é obra dele. Havia crença de que a morte era castigo (At 12,23; 1Cor 5,5; 11,30).
• a passagem do cristianismo de cultura hebraica para a cultura grega.
Este foi o fator determinante para a ocidentalização da Igreja e o primeiro passo para a missão de Paulo.
Com os helenistas (judeus de fala grega) surgiu a universalização da Igreja. Eles, os Sete passam a ter uma estrutura própria. Não são dirigidos diretamente pelos Doze.
Ainda que Lc diga que os Doze impuseram as mãos aos Sete, estes certamente têm outra orientação e, provavelmente geraram conflitos na comunidade, tanto com a Igreja nascente,
como também com os judeus. O primeiro mártir é o helenista Estêvão (At 7).
• Os Doze lembram os patriarcas das 12 tribos de Israel.
• Os Sete lembram os dirigentes das sinagogas (conselho).
Logo, estão aqui dois modelos de igreja que têm visão diferente. A igreja dos helenistas começa a questionar as instituições judaicas (discurso de Estêvão -7,48). Os Doze iam ao templo e lá rezavam, mas os helenistas dão um passo à frente. Dos helenistas saem as primeiras missões para o estrangeiro: Samaria (At 8,5ss), Etiópia (8,26ss), Antioquia (11,19ss). A igreja dos helenistas está separada até financeiramente da igreja dos Doze. Aqui Lc, com mão hábil, coloca os Sete sob a tutela dos Doze. Eles é que os ordenam, lhes impõem as mãos.
Lc os submete aos Doze para mostrar a continuidade apostólica, questão dos anos 80. A Palavra avança a partir de Jerusalém (esquema lucano). Lc não demonstra o conflito, parece que tudo se deu pacificamente, o que parece pouco provável.
Lc coloca todo problema numa questão de mesa, mas parece que a questão é mais doutrinal. Os helenistas desprezam a lei e o templo (7,48). Os helenistas são perseguidos ao passo que os Doze nada sofrem.
"Naquele dia explodiu contra a igreja de Jerusalém violenta perseguição.Todos, com exceção dos apóstolos, se dispersaram nas regiões da Judéia e da Samaria" (At 8,1b).
Estêvão é o primeiro mártir e é helenista. Isto mostra que a diferença não é só financeira, mas doutrinal. Além do mais, os Sete não aparecem cuidando da mesa, mas pregam como os Doze.
O grande conflito é o templo e a Lei (6,13). Junto com os helenistas vinham os prosélitos e estes eram excluídos do templo (At 21,28-30). Isto desagradava profundamente aos pagãos. Outro problema era a mesa. Um judeu não sentava à mesa com um incircunciso. Tais exclusões preocupavam os helenistas que levavam seus amigos pagãos e suas viúvas. Vendo estas excluídas pelos hebreus, sentiam emperrado seu processo de evangelização. Por isto lutam contra esta injustiça (Estêvão).
Desta forma os Sete, por meio de uma crise, desafiaram a igreja a se abrir aos povos pagãos. Os hebreus teriam deixado a Igreja eternamente como seita judaica, pois barravam o processo de evangelização dos pagãos. As comunidades helenistas, devido ao fato de conviverem com os pagãos, eram mais abertas e bem mais proféticas, enquanto os hebreus se atinham à instituição.
Os Sete não se fixam na continuidade de Israel, como o fazem os Doze. Sua novidade é Jesus. Jesus supera o templo e a Lei: os dois grandes obstáculos para os pagãos. Os helenistas supõem um Israel sem templo e sem lei. Estêvão faz aparecer a diferença entre cristianismo e judaísmo. Enfatiza Jesus e relativiza a Lei. Desta forma acelera a separaçãodo judaísmo.
O discurso de Estêvão provoca a ira dos sacerdotes, pois mexendo no templo, tira seu chão debaixo dos pés. Acaba com o lucro da religião. A cena do apedrejamento de Estêvão (7,54-60) é artificial. Lc cita o processo, mas não a sentença, mostra a responsabilidade dos chefes. Não parece lógico que num linchamento houvesse tempo para o condenado proferir um discurso e terminá-lo, só depois ser morto. Estêvão olha para o céu. Seria este tribunal ao ar livre?
é sinal de Importância e de Poder. O papel de Pedro é a conscientização, é levar a pessoa à participação no lugar de importância. Oferece o que tem. Que se levante, dá-lhe a sua mão e faz com que o aleijado se levante, ande e entre no Templo.
No sentido Teológico, ele encontra a fé e no Sociológico ele encontra a dignidade. Pedro e João entraram com ele. Agora tem o mesmo nível. Podem entrar juntos e recobrar a dignidade.
Dá Temor porque se pode rever esta cultura dominante. As Pessoas já não são diferentes, objeto, mas podem todos entrar juntos. (Ver o texto da “mão seca” Lc 6,6-11 - ele vai até o centro...).
Em Lucas, quando se fala “O Templo, entende-se o Templo de Jerusalém”, mas o templo nessa época em que foi escrito Atos, já fora destruído pelos Romanos, pois os escritos dos foram lá pelos anos 80.
Capitulo IV, 32-37
Este texto reflete um pouco a filosofia de Platão (República), mas também reflete Dt 15,4.
Certamente tem algo de concreto nisto, pois os apóstolos e discípulos vindos da Galiléia não podiam subsistir em Jerusalém, pois lá não tem pesca nem agricultura. E os companheiros de Jesus eram, na sua maioria, pobres. Certamente este grupo de miseráveis foi amparado por alguns ricos de Jerusalém.
Nem todos partilhavam tudo (5,1-11).
Lc quer motivar a partilha em suas comunidades à partilha.
Por isto se refere a Jerusalém, ou seja, as comunidades realizam o que Jesus ordenara (Lc 1,46ss; 12,33; 18,22).
Resta uma dúvida: se Barnabé era levita (v.36), então não podia ter propriedades (Nm 18,20; Dt 10,9).
Capitulo V, 1-11
Lucas faz crítica aos judeus de Jerusalém. O casal é caracterizado como violadores das normas, pois o projeto é compartilhar os bens e isto não acontece com perfeição. Uma parte é boa e outra é falha. Ananias e Safira, juntos, fazem o ato: vendem, escondem o dinheiro. A mulher também faz parte do ato econômico e social. Antes, no mundo judaico, a mulher não tem vez, não tem direito algum. Aqui, ela é participante no lado bom e no falho; ela é proprietária. A venda se dá com seu consentimento.
A 1ª intenção é participar da comunidade. Vender a propriedade = ou colocar em comum sem perder o direito de propriedade. O problema é a mentira de ambos. Aí está a transgressão do projeto da comunidade; deram só a metade. Se prometer, tem que cumprir. A morte é a frustração de não poder entrar no grupo. Acabou o projeto para eles. Não podem fazer parte do grupo.
A partir da fraude financeira contra a comunidade tudo pode acontecer. A lenda de Ananias era um remédio assustador para cortar o mal pela raiz. O maior pecado é o que se faz contra a comunidade, pois Lc quer que suas comunidades sejam autênticas. Mentir para a comunidade em assuntos financeiros destrói a comunidade. Ananias e sua mulher pecaram contra a comunidade, isto é, contra o Esp. Santo, pois a comunidade (igreja) é obra dele. Havia crença de que a morte era castigo (At 12,23; 1Cor 5,5; 11,30).
A vida em comunidade e seus pilares:
A vida em comunidade e seus
pilares:
Vida dos primeiros Cristãos. Que beleza! Tudo ótimo! Tudo perfeito?
• Eles eram perseverantes em ouvir o ensinamento dos apóstolos
• Na comunhão fraterna
• Na fração do pão
• Nas orações
Tudo é um projeto que Lucas indicia à sua comunidade. É um como deveria ser. “é assim que deveríamos ser. Temos que conseguir isso”. Os pilares de sustentação da vida em comunidade nos ajudam a conseguir.
1º pilar: Perseverança no ensinamento dos apóstolos.
Esse ensinamento é aquele manifesto pelas palavras (discursos) dos apóstolos, apontando Jesus como o centro de sua devoção; pelos milagres operados em nome de Jesus; e pela experiência de perseguição por causa de seu nome. Por conseguinte, ser fiel ao ensinamento dos apóstolos é ser fiel a Jesus.
2º pilar: Comunhão fraterna.
Isto é a partilha de bens; não se trata só de ajudar os necessitados, entre os irmãos a comunhão fraterna chega ao ponto de partilhar os bens e as propriedades, de tal modo que “entre eles ninguém passava necessidade” (At 4,34). Comparar com (At 6, 1-7)
3º pilar: Fração do pão.
Também neste ponto, a base da prática cristã é a tradição judaica: o costume cotidiano segundo o qual o pai de família repartia o pão entre os membros da família, os empregados e alguns hóspedes, na refeição do inicio da noite (cf. Lc 15,17). No gesto de partir o pão, o pai de família dizia algum “bendito”, agradecendo a Deus o alimento (daí é que vem Eucaristia, palavra grega que significa boas graças, agradecimento).
Entre os cristão, a fração do pão adquire um novo sentido: é celebração da Páscoa de Jesus, em que ele se entrega como cordeiro pascal. É portanto, refeição comida em memória de Jesus (Lc 22,19).
Mas também no âmbito dessa experiência de fé podem acontecer abusos (cf. 1Cor 11,17-34).
4º pilar: A oração.
Em estreita ligação com os anteriores, está o quarto pilar que sustenta a comunidade. As orações cotidianas em casa, nas sinagogas e no templo faziam parte da piedade do povo judeu. Os primeiros cristãos continuaram a freqüentar o templo e as sinagogas e a ler a Torá.
Jesus, homem de oração, não ensinou rezas. Ensinou a rezar: santificar o nome do Pai, pedir o Reino, pedir o necessário, perdoar, reconhecer os próprios limites, mas pedir com insistência, com confiança (cf. Lc 11,1-13).
No versículo 43 vemos que é um sonho de nossa comunidade, mas o TEMOR se apodera de todos. Como este temor? Por que? = podemos interpretar pelo lado teológico.
• A proposta de Lucas é contra Cultura, pois é totalmente desligada da cultura dominante. É uma maneira, de vida, totalmente diferente. No entanto a cultura geral está sempre ameaçando este modo diferente de vida e projeto que ele dá para a sua comunidade. É uma meta, um exemplo de como se deveria viver. Ele sabe que somos humanos, mas temos uma proposta de idealismo.
No versículo 43 Há muito temos em relação àquilo que os Apóstolos fazem.
Capitulo III, 1-10
Um dos sinais, prodígios que geram temor.
• Indo para o templo.
• Aleijado trazido para mendigar na porta do templo
• Pedro não tem dinheiro
• Pedro lhe dá a cura :
Onde está a chave da Cura?
• Restaura a dignidade.
• Aleijado entra no templo com eles; participa.
• A grande cura é esta dignidade de participar, ser um igual (ele não pediu a cura) (com Jesus também algumas vezes a cura não era pedida).
O Templo para Lucas é sinal de Importância e de Poder. O papel de Pedro é a conscientização, é levar a pessoa à participação no lugar de importância. Oferece o que tem. Que se levante, dá-lhe a sua mão e faz com que o aleijado se levante, ande e entre no Templo.
No sentido Teológico, ele encontra a fé e no Sociológico ele encontra a dignidade. Pedro e João entraram com ele. Agora tem o mesmo nível. Podem entrar juntos e recobrar a dignidade.
Dá Temor porque se pode rever esta cultura dominante. As Pessoas já não são diferentes, objeto, mas podem todos entrar juntos. (Ver o texto da “mão seca” Lc 6,6-11 - ele vai até o centro...).
Em Lucas, quando se fala “O Templo, entende-se o Templo de Jerusalém”, mas o templo nessa época em que foi escrito Atos, já fora destruído pelos Romanos, pois os escritos dos foram lá pelos anos 80.
Capitulo IV, 32-37
Este texto reflete um pouco a filosofia de Platão (República), mas também reflete Dt 15,4.
Certamente tem algo de concreto nisto, pois os apóstolos e discípulos vindos da Galiléia não podiam subsistir em Jerusalém, pois lá não tem pesca nem agricultura. E os companheiros de Jesus eram, na sua maioria, pobres. Certamente este grupo de miseráveis foi amparado por alguns ricos de Jerusalém.
Nem todos partilhavam tudo (5,1-11).
Lc quer motivar a partilha em suas comunidades à partilha.
Por isto se refere a Jerusalém, ou seja, as comunidades realizam o que Jesus ordenara (Lc 1,46ss; 12,33; 18,22).
Resta uma dúvida: se Barnabé era levita (v.36), então não podia ter propriedades (Nm 18,20; Dt 10,9).
Capitulo V, 1-11
Lucas faz crítica aos judeus de Jerusalém. O casal é caracterizado como violadores das normas, pois o projeto é compartilhar os bens e isto não acontece com perfeição. Uma parte é boa e outra é falha. Ananias e Safira, juntos, fazem o ato: vendem, escondem o dinheiro. A mulher também faz parte do ato econômico e social. Antes, no mundo judaico, a mulher não tem vez, não tem direito algum. Aqui, ela é participante no lado bom e no falho; ela é proprietária. A venda se dá com seu consentimento.
A 1ª intenção é participar da comunidade. Vender a propriedade = ou colocar em comum sem perder o direito de propriedade. O problema é a mentira de ambos. Aí está a transgressão do projeto da comunidade; deram só a metade. Se prometer, tem que cumprir. A morte é a frustração de não poder entrar no grupo. Acabou o projeto para eles. Não podem fazer parte do grupo.
A partir da fraude financeira contra a comunidade tudo pode acontecer. A lenda de Ananias era um remédio assustador para cortar o mal pela raiz. O maior pecado é o que se faz contra a comunidade, pois Lc quer que suas comunidades sejam autênticas. Mentir para a comunidade em assuntos financeiros destrói a comunidade. Ananias e sua mulher pecaram contra a comunidade, isto é, contra o Esp. Santo, pois a comunidade (igreja) é obra dele. Havia crença de que a morte era castigo (At 12,23; 1Cor 5,5; 11,30).
Vida dos primeiros Cristãos. Que beleza! Tudo ótimo! Tudo perfeito?
• Eles eram perseverantes em ouvir o ensinamento dos apóstolos
• Na comunhão fraterna
• Na fração do pão
• Nas orações
Tudo é um projeto que Lucas indicia à sua comunidade. É um como deveria ser. “é assim que deveríamos ser. Temos que conseguir isso”. Os pilares de sustentação da vida em comunidade nos ajudam a conseguir.
1º pilar: Perseverança no ensinamento dos apóstolos.
Esse ensinamento é aquele manifesto pelas palavras (discursos) dos apóstolos, apontando Jesus como o centro de sua devoção; pelos milagres operados em nome de Jesus; e pela experiência de perseguição por causa de seu nome. Por conseguinte, ser fiel ao ensinamento dos apóstolos é ser fiel a Jesus.
2º pilar: Comunhão fraterna.
Isto é a partilha de bens; não se trata só de ajudar os necessitados, entre os irmãos a comunhão fraterna chega ao ponto de partilhar os bens e as propriedades, de tal modo que “entre eles ninguém passava necessidade” (At 4,34). Comparar com (At 6, 1-7)
3º pilar: Fração do pão.
Também neste ponto, a base da prática cristã é a tradição judaica: o costume cotidiano segundo o qual o pai de família repartia o pão entre os membros da família, os empregados e alguns hóspedes, na refeição do inicio da noite (cf. Lc 15,17). No gesto de partir o pão, o pai de família dizia algum “bendito”, agradecendo a Deus o alimento (daí é que vem Eucaristia, palavra grega que significa boas graças, agradecimento).
Entre os cristão, a fração do pão adquire um novo sentido: é celebração da Páscoa de Jesus, em que ele se entrega como cordeiro pascal. É portanto, refeição comida em memória de Jesus (Lc 22,19).
Mas também no âmbito dessa experiência de fé podem acontecer abusos (cf. 1Cor 11,17-34).
4º pilar: A oração.
Em estreita ligação com os anteriores, está o quarto pilar que sustenta a comunidade. As orações cotidianas em casa, nas sinagogas e no templo faziam parte da piedade do povo judeu. Os primeiros cristãos continuaram a freqüentar o templo e as sinagogas e a ler a Torá.
Jesus, homem de oração, não ensinou rezas. Ensinou a rezar: santificar o nome do Pai, pedir o Reino, pedir o necessário, perdoar, reconhecer os próprios limites, mas pedir com insistência, com confiança (cf. Lc 11,1-13).
No versículo 43 vemos que é um sonho de nossa comunidade, mas o TEMOR se apodera de todos. Como este temor? Por que? = podemos interpretar pelo lado teológico.
• A proposta de Lucas é contra Cultura, pois é totalmente desligada da cultura dominante. É uma maneira, de vida, totalmente diferente. No entanto a cultura geral está sempre ameaçando este modo diferente de vida e projeto que ele dá para a sua comunidade. É uma meta, um exemplo de como se deveria viver. Ele sabe que somos humanos, mas temos uma proposta de idealismo.
No versículo 43 Há muito temos em relação àquilo que os Apóstolos fazem.
Capitulo III, 1-10
Um dos sinais, prodígios que geram temor.
• Indo para o templo.
• Aleijado trazido para mendigar na porta do templo
• Pedro não tem dinheiro
• Pedro lhe dá a cura :
Onde está a chave da Cura?
• Restaura a dignidade.
• Aleijado entra no templo com eles; participa.
• A grande cura é esta dignidade de participar, ser um igual (ele não pediu a cura) (com Jesus também algumas vezes a cura não era pedida).
O Templo para Lucas é sinal de Importância e de Poder. O papel de Pedro é a conscientização, é levar a pessoa à participação no lugar de importância. Oferece o que tem. Que se levante, dá-lhe a sua mão e faz com que o aleijado se levante, ande e entre no Templo.
No sentido Teológico, ele encontra a fé e no Sociológico ele encontra a dignidade. Pedro e João entraram com ele. Agora tem o mesmo nível. Podem entrar juntos e recobrar a dignidade.
Dá Temor porque se pode rever esta cultura dominante. As Pessoas já não são diferentes, objeto, mas podem todos entrar juntos. (Ver o texto da “mão seca” Lc 6,6-11 - ele vai até o centro...).
Em Lucas, quando se fala “O Templo, entende-se o Templo de Jerusalém”, mas o templo nessa época em que foi escrito Atos, já fora destruído pelos Romanos, pois os escritos dos foram lá pelos anos 80.
Capitulo IV, 32-37
Este texto reflete um pouco a filosofia de Platão (República), mas também reflete Dt 15,4.
Certamente tem algo de concreto nisto, pois os apóstolos e discípulos vindos da Galiléia não podiam subsistir em Jerusalém, pois lá não tem pesca nem agricultura. E os companheiros de Jesus eram, na sua maioria, pobres. Certamente este grupo de miseráveis foi amparado por alguns ricos de Jerusalém.
Nem todos partilhavam tudo (5,1-11).
Lc quer motivar a partilha em suas comunidades à partilha.
Por isto se refere a Jerusalém, ou seja, as comunidades realizam o que Jesus ordenara (Lc 1,46ss; 12,33; 18,22).
Resta uma dúvida: se Barnabé era levita (v.36), então não podia ter propriedades (Nm 18,20; Dt 10,9).
Capitulo V, 1-11
Lucas faz crítica aos judeus de Jerusalém. O casal é caracterizado como violadores das normas, pois o projeto é compartilhar os bens e isto não acontece com perfeição. Uma parte é boa e outra é falha. Ananias e Safira, juntos, fazem o ato: vendem, escondem o dinheiro. A mulher também faz parte do ato econômico e social. Antes, no mundo judaico, a mulher não tem vez, não tem direito algum. Aqui, ela é participante no lado bom e no falho; ela é proprietária. A venda se dá com seu consentimento.
A 1ª intenção é participar da comunidade. Vender a propriedade = ou colocar em comum sem perder o direito de propriedade. O problema é a mentira de ambos. Aí está a transgressão do projeto da comunidade; deram só a metade. Se prometer, tem que cumprir. A morte é a frustração de não poder entrar no grupo. Acabou o projeto para eles. Não podem fazer parte do grupo.
A partir da fraude financeira contra a comunidade tudo pode acontecer. A lenda de Ananias era um remédio assustador para cortar o mal pela raiz. O maior pecado é o que se faz contra a comunidade, pois Lc quer que suas comunidades sejam autênticas. Mentir para a comunidade em assuntos financeiros destrói a comunidade. Ananias e sua mulher pecaram contra a comunidade, isto é, contra o Esp. Santo, pois a comunidade (igreja) é obra dele. Havia crença de que a morte era castigo (At 12,23; 1Cor 5,5; 11,30).
Grupos religiosos e sociais
Ao lermos o Evangelho deparamos
continuamente com vários grupos religiosos com os quais Jesus entra em
conflito. Entre eles sobressaem os fariseus, os saduceus e os escribas, mas é
preciso, contarmos também com os essénios, herodianos, baptistas, samaritanos e
zelotas. Este estudo dos grupos religiosos ajudam-nos a perceber, pelo
confronto e polémica gerados, a própria pessoa que é Jesus de Nazaré.
Este estudo dos diferentes grupos religiosos e sociais (que frequentemente tinham conotações políticas) é um elemento essencial da história do povo bíblico. É difícil dizer, em cada caso concreto, se foi a motivação religiosa ou política que foi a força inicial que confirmou um determinado grupo. Para entender esta dificuldade temos de saber, desde logo, que para Israel e para Judá o político e o religioso não são mais do que aspectos diferentes da mesma realidade.
Apesar de não se saber ao certo quando é que os fariseus apareceram, sabe-se que estão ligados aos Macabeus e Asmoneus, por volta do ano de 173 a.C. A decisão de Simão Macabeu se auto-nomear, em 142 a.C., Rei e Sumo Sacerdote teve consequências graves junto dos judeus crentes. Por isso, no princípio, os fariseus eram apenas um movimento piedoso que protesta contra a mundanização profana do sacerdócio e monarquia dos Asmoneus.
Os fariseus são «santos» (o sentido etimológico da palavra ‘fariseu’ é «separar» que tem origem na palavra hebraica parash) separaram-se dos Asmoneus, julgados infiéis. Índigos sobretudo por causa do sangue que, necessariamente, derramavam nas suas guerras contra os inimigos. Desta maneira tornavam-se impuros perante a Lei e não podiam, de modo nenhum, exercer a função de Sumo Sacerdote.
Assim, os fariseus são pessoas piedosas que vivem dependentes do cumprimento escrupuloso da Lei (até aos mínimos detalhes). Foi precisamente este formalismo que Jesus não se cansou de denunciar (Mt. 23). Nesta perspectiva religiosa foi um grupo radical. Viviam entre as pessoas (enquanto os essénios se refugiaram na comunidade de Qumrân) e acabaram por se tornar numa espécie de ‘directores de consciência moral’.
Politicamente foi um grupo oportunista, pelo menos no tempo de Jesus, quando aceitaram serem fiéis ao Imperador Augusto, por imposição de Herodes Magno. Foi assim que perderam bastante da sua autoridade moral e política junto do povo. Só depois do ano de 70, após a derrocada de Jerusalém, e terminado o poder dos saduceus e dos sacerdotes, é que os fariseus voltaram a dominar o mundo judaico e a salvar Israel de perder a sua identidade religiosa, em confronto com algumas das primeiras comunidades cristãs.
Os Saduceus são um grupo dentro do judaísmo. Apesar de, por vezes, se designar o «partido dos saduceus» não podemos considerar tanto um grupo político mas muito mais religioso. Não sabemos desde quando existe esse grupo, sendo que a sua origem está no período persa ou helenístico (536-170 a.C). O nome dos saduceus deriva de Sadoq, (não da palavra saddîq que significa o justo como muitos pensavam) referindo-se provavelmente a Sadoq que, junto com Abiatar (2 Sam. 8, 17) - sacerdote do tempo de David.
Sadoq foi considerado como pertencente a legítima família pontifical. Deste modo, os saduceus têm a pretensão de ser a legítima casa sacerdotal. Por muitos motivos, ao longo da história, o nome «saduceus» foi perdendo parte do sentido originário. O característico dos saduceus já não foi o serem filhos legítimos de Sadoq, mas a disposição espiritual contrária à línea farisaica.
A doutrina dos Saduceus, da casta aristocrática, sobretudo sacerdotal, é mal conhecida. Eram um grupo pequeno – um grupo sacerdotal em torno do Sumo Sacerdote. Parecem não reconhecer outra lei que o Pentateuco (e não os Profetas); ao contrário dos fariseus não crêem na ressurreição nem nos anjos (Act. 23,8). Religiosamente são tradicionalistas e politicamente colaboram com os romanos para manterem o seu poder. Controlam o Templo e a sua economia e dominam o Sinédrio (Supremo tribunal de Israel).
Serão muito duros com Jesus e com o cristianismo nascente. Foram eles que entregaram Jesus a Pilatos, para ser morto, por motivos religiosos e políticos. Viram nele um blasfemo e um homem de ideias messiânicas capaz de arrastar multidões e pôr em perigo a estabilidade religiosa e política que sempre defenderam. Todavia, não tinham vitalidade religiosa bastante para sobreviverem ao desastre do ano 70 e desaparecem então da história.
Os Essénios são uma espécie de monges que viviam em comunidade nas margens do Mar Morto (a sua doutrina passou a ser mais conhecida depois da descoberta dos manuscritos de Qumrân, por um jovem pastor beduíno – Muhammad edh-Dhib - em 1947). Foram um grupo que protestaram contra o sacerdócio mundano e imoral do templo de Jerusalém, assim como contra o culto vigente no mesmo templo. Assim, criticam, mordazmente, os Sumos Sacerdotes de Jerusalém como usurpadores do verdadeiro sacerdócio.
Sob a direcção de um sacerdote, chamado Mestre de Justiça, separaram-se dos outros judeus que julgam muito pouco fervorosos. Em vez de sacrifícios reuniam-se para participar em banquetes sagrados comunitários. Não se casavam e viviam do trabalho manual. Todas as propriedades eram comuns, fomentando assim um espírito de fraternidade. Vivem na oração e na meditação das Escrituras, preparando activamente a vinda do Reino de Deus. O seu mosteiro será destruído pelos Romanos em 70. São «fanáticos» e tradicionalistas.
Os Samaritanos, como o próprio nome indica, eram habitantes da Samaria, descendentes da população mista (israelita e pagã). Não formam uma seita propriamente dita. Os Samaritanos afastaram-se do judaísmo oficial. Têm o Pentateuco em comum com os Judeus, mas construíram o seu próprio Templo no monte Garizim (2Rs. 17, 24-28), por este motivo os Judeus (habitantes da Judeia – ao sul) consideravam-nos pagãos. Por isso, as relações entre eles e os Judeus são muito tensas (Cf. Lc. 9,52; Jo. 4,9; 8,48). O comportamento de Jesus a seu respeito vai escandalizar os Seus contemporâneos (Jo. 4,5-.40; Lc. 10,13; 17,10-17). A missão cristã desenvolver-se-á primeiro entre eles (Act. 1,8: 8,5-25; 9,31;15,3).
Outros grupos com menor expressão: Zelotas (zelavam pela independência de Israel); Herodianos (partidários da dinastia de Herodes) e Movimentos Baptistas (Baptismo como rito de iniciação).
O clero é um grupo bastante hierarquizado. No cume da hierarquia encontra-se o Sumo Sacerdote. Os restantes sacerdotes do Templo fazem igualmente parte aristocracia e todos são saduceus. Os sacerdotes rurais andam à volta de 7000. Muito próximos do povo, partilham a sua vida, ofício e pobreza. Repartidos em 24 secções ou classes, exercem a sua função no Templo, cada um por sua vez, durante uma semana por ano, assim como nas três festas de peregrinação. Os levitas, espécie de baixo clero que perdeu todo o poder, são os parentes pobres do clero. Cerca de 10.000, repartidos também por 24 secções, exercem, uma semana por ano, no Templo, funções subalternas: preparação dos sacrifícios, recebimento dos dízimos, música, policiamento do Templo.
Os anciãos são uma espécie de aristocracia laica, de contornos mal definidos. Aqui há também uma grande diferença entre os chefes de aldeia e o pequeno grupo de ricos comerciantes ou rendeiros que se senta no Sinédrio de Jerusalém. Estão agarrados ao seu poder e, por isso, inclinam-se ora para os ocupantes romanos, ora para o Sumo Sacerdote. Parecem ser saduceus.
Os escribas ou doutores de Lei (a nossa palavra escriba deriva do latim scribere) são um grupo de Judeus que liam, escreviam e interpretavam as Escrituras Sagradas. Ao princípio, este múnus estava ao encargo dos sacerdotes mas, depois do Exílio, os sacerdotes tornaram-se nos senhores do Templo e do poder, na dependência do Sumo Sacerdote, que era o chefe da nação, uma vez que não existia rei. No século III a.C., os escribas são sobretudo leigos, mas no tempo de Jesus há escribas leigos, juntamente com sacerdotes e levitas.
Por volta dos 40 anos, o mestre ou doutor ordenava-se escriba através da imposição das mãos e ficava com o direito de fazer parte do Sinédrio. Com toda a sua importância, o escriba acabava por se manifestar como alguém superior e a quem se deviam honras e uma certa veneração por parte do povo. (cf. diatribe – Mt 23, 6-7) Têm uma grande influência na sua qualidade de intérpretes oficiais das Escrituras, tanto na vida corrente como perante os tribunais. Verdadeiros mestres do pensamento, saídos do povo, partilham muitas vezes a sua pobreza.
Os publicanos são cobradores de impostos mas não são os ricos rendeiros gerais, antes os seus auxiliares. Contudo, não podemos identificar sem mais como uma ‘espécie’ de funcionários das finanças do tempo de Jesus. No Império pagavam-se muitos impostos: nas fronteiras, nas estradas e saídas das cidades, nas pontes, no comércio de mercadorias, nos portos… E os publicanos procuravam cobrar os impostos por conta do ocupante romano; por esta razão e porque têm tendência para aumentar os impostos por sua própria conta, são mal vistos e tidos por pecadores públicos. Não só enganavam as pessoas, como também estavam ao serviço do Império – duas razões que alimentavam o ódio e o desprezo da população. Cada província, ou parte dela, era administrada por um publicano, que pagava uma grande soma anual ao procurador ou tetrarca para poder cobrar todos os impostos do seu distrito.
Este estudo dos diferentes grupos religiosos e sociais (que frequentemente tinham conotações políticas) é um elemento essencial da história do povo bíblico. É difícil dizer, em cada caso concreto, se foi a motivação religiosa ou política que foi a força inicial que confirmou um determinado grupo. Para entender esta dificuldade temos de saber, desde logo, que para Israel e para Judá o político e o religioso não são mais do que aspectos diferentes da mesma realidade.
Apesar de não se saber ao certo quando é que os fariseus apareceram, sabe-se que estão ligados aos Macabeus e Asmoneus, por volta do ano de 173 a.C. A decisão de Simão Macabeu se auto-nomear, em 142 a.C., Rei e Sumo Sacerdote teve consequências graves junto dos judeus crentes. Por isso, no princípio, os fariseus eram apenas um movimento piedoso que protesta contra a mundanização profana do sacerdócio e monarquia dos Asmoneus.
Os fariseus são «santos» (o sentido etimológico da palavra ‘fariseu’ é «separar» que tem origem na palavra hebraica parash) separaram-se dos Asmoneus, julgados infiéis. Índigos sobretudo por causa do sangue que, necessariamente, derramavam nas suas guerras contra os inimigos. Desta maneira tornavam-se impuros perante a Lei e não podiam, de modo nenhum, exercer a função de Sumo Sacerdote.
Assim, os fariseus são pessoas piedosas que vivem dependentes do cumprimento escrupuloso da Lei (até aos mínimos detalhes). Foi precisamente este formalismo que Jesus não se cansou de denunciar (Mt. 23). Nesta perspectiva religiosa foi um grupo radical. Viviam entre as pessoas (enquanto os essénios se refugiaram na comunidade de Qumrân) e acabaram por se tornar numa espécie de ‘directores de consciência moral’.
Politicamente foi um grupo oportunista, pelo menos no tempo de Jesus, quando aceitaram serem fiéis ao Imperador Augusto, por imposição de Herodes Magno. Foi assim que perderam bastante da sua autoridade moral e política junto do povo. Só depois do ano de 70, após a derrocada de Jerusalém, e terminado o poder dos saduceus e dos sacerdotes, é que os fariseus voltaram a dominar o mundo judaico e a salvar Israel de perder a sua identidade religiosa, em confronto com algumas das primeiras comunidades cristãs.
Os Saduceus são um grupo dentro do judaísmo. Apesar de, por vezes, se designar o «partido dos saduceus» não podemos considerar tanto um grupo político mas muito mais religioso. Não sabemos desde quando existe esse grupo, sendo que a sua origem está no período persa ou helenístico (536-170 a.C). O nome dos saduceus deriva de Sadoq, (não da palavra saddîq que significa o justo como muitos pensavam) referindo-se provavelmente a Sadoq que, junto com Abiatar (2 Sam. 8, 17) - sacerdote do tempo de David.
Sadoq foi considerado como pertencente a legítima família pontifical. Deste modo, os saduceus têm a pretensão de ser a legítima casa sacerdotal. Por muitos motivos, ao longo da história, o nome «saduceus» foi perdendo parte do sentido originário. O característico dos saduceus já não foi o serem filhos legítimos de Sadoq, mas a disposição espiritual contrária à línea farisaica.
A doutrina dos Saduceus, da casta aristocrática, sobretudo sacerdotal, é mal conhecida. Eram um grupo pequeno – um grupo sacerdotal em torno do Sumo Sacerdote. Parecem não reconhecer outra lei que o Pentateuco (e não os Profetas); ao contrário dos fariseus não crêem na ressurreição nem nos anjos (Act. 23,8). Religiosamente são tradicionalistas e politicamente colaboram com os romanos para manterem o seu poder. Controlam o Templo e a sua economia e dominam o Sinédrio (Supremo tribunal de Israel).
Serão muito duros com Jesus e com o cristianismo nascente. Foram eles que entregaram Jesus a Pilatos, para ser morto, por motivos religiosos e políticos. Viram nele um blasfemo e um homem de ideias messiânicas capaz de arrastar multidões e pôr em perigo a estabilidade religiosa e política que sempre defenderam. Todavia, não tinham vitalidade religiosa bastante para sobreviverem ao desastre do ano 70 e desaparecem então da história.
Os Essénios são uma espécie de monges que viviam em comunidade nas margens do Mar Morto (a sua doutrina passou a ser mais conhecida depois da descoberta dos manuscritos de Qumrân, por um jovem pastor beduíno – Muhammad edh-Dhib - em 1947). Foram um grupo que protestaram contra o sacerdócio mundano e imoral do templo de Jerusalém, assim como contra o culto vigente no mesmo templo. Assim, criticam, mordazmente, os Sumos Sacerdotes de Jerusalém como usurpadores do verdadeiro sacerdócio.
Sob a direcção de um sacerdote, chamado Mestre de Justiça, separaram-se dos outros judeus que julgam muito pouco fervorosos. Em vez de sacrifícios reuniam-se para participar em banquetes sagrados comunitários. Não se casavam e viviam do trabalho manual. Todas as propriedades eram comuns, fomentando assim um espírito de fraternidade. Vivem na oração e na meditação das Escrituras, preparando activamente a vinda do Reino de Deus. O seu mosteiro será destruído pelos Romanos em 70. São «fanáticos» e tradicionalistas.
Os Samaritanos, como o próprio nome indica, eram habitantes da Samaria, descendentes da população mista (israelita e pagã). Não formam uma seita propriamente dita. Os Samaritanos afastaram-se do judaísmo oficial. Têm o Pentateuco em comum com os Judeus, mas construíram o seu próprio Templo no monte Garizim (2Rs. 17, 24-28), por este motivo os Judeus (habitantes da Judeia – ao sul) consideravam-nos pagãos. Por isso, as relações entre eles e os Judeus são muito tensas (Cf. Lc. 9,52; Jo. 4,9; 8,48). O comportamento de Jesus a seu respeito vai escandalizar os Seus contemporâneos (Jo. 4,5-.40; Lc. 10,13; 17,10-17). A missão cristã desenvolver-se-á primeiro entre eles (Act. 1,8: 8,5-25; 9,31;15,3).
Outros grupos com menor expressão: Zelotas (zelavam pela independência de Israel); Herodianos (partidários da dinastia de Herodes) e Movimentos Baptistas (Baptismo como rito de iniciação).
O clero é um grupo bastante hierarquizado. No cume da hierarquia encontra-se o Sumo Sacerdote. Os restantes sacerdotes do Templo fazem igualmente parte aristocracia e todos são saduceus. Os sacerdotes rurais andam à volta de 7000. Muito próximos do povo, partilham a sua vida, ofício e pobreza. Repartidos em 24 secções ou classes, exercem a sua função no Templo, cada um por sua vez, durante uma semana por ano, assim como nas três festas de peregrinação. Os levitas, espécie de baixo clero que perdeu todo o poder, são os parentes pobres do clero. Cerca de 10.000, repartidos também por 24 secções, exercem, uma semana por ano, no Templo, funções subalternas: preparação dos sacrifícios, recebimento dos dízimos, música, policiamento do Templo.
Os anciãos são uma espécie de aristocracia laica, de contornos mal definidos. Aqui há também uma grande diferença entre os chefes de aldeia e o pequeno grupo de ricos comerciantes ou rendeiros que se senta no Sinédrio de Jerusalém. Estão agarrados ao seu poder e, por isso, inclinam-se ora para os ocupantes romanos, ora para o Sumo Sacerdote. Parecem ser saduceus.
Os escribas ou doutores de Lei (a nossa palavra escriba deriva do latim scribere) são um grupo de Judeus que liam, escreviam e interpretavam as Escrituras Sagradas. Ao princípio, este múnus estava ao encargo dos sacerdotes mas, depois do Exílio, os sacerdotes tornaram-se nos senhores do Templo e do poder, na dependência do Sumo Sacerdote, que era o chefe da nação, uma vez que não existia rei. No século III a.C., os escribas são sobretudo leigos, mas no tempo de Jesus há escribas leigos, juntamente com sacerdotes e levitas.
Por volta dos 40 anos, o mestre ou doutor ordenava-se escriba através da imposição das mãos e ficava com o direito de fazer parte do Sinédrio. Com toda a sua importância, o escriba acabava por se manifestar como alguém superior e a quem se deviam honras e uma certa veneração por parte do povo. (cf. diatribe – Mt 23, 6-7) Têm uma grande influência na sua qualidade de intérpretes oficiais das Escrituras, tanto na vida corrente como perante os tribunais. Verdadeiros mestres do pensamento, saídos do povo, partilham muitas vezes a sua pobreza.
Os publicanos são cobradores de impostos mas não são os ricos rendeiros gerais, antes os seus auxiliares. Contudo, não podemos identificar sem mais como uma ‘espécie’ de funcionários das finanças do tempo de Jesus. No Império pagavam-se muitos impostos: nas fronteiras, nas estradas e saídas das cidades, nas pontes, no comércio de mercadorias, nos portos… E os publicanos procuravam cobrar os impostos por conta do ocupante romano; por esta razão e porque têm tendência para aumentar os impostos por sua própria conta, são mal vistos e tidos por pecadores públicos. Não só enganavam as pessoas, como também estavam ao serviço do Império – duas razões que alimentavam o ódio e o desprezo da população. Cada província, ou parte dela, era administrada por um publicano, que pagava uma grande soma anual ao procurador ou tetrarca para poder cobrar todos os impostos do seu distrito.
O ESPÍRITO SANTO
Pentecostes, ou “festa das
semanas”, (Dt 16,9-12) era a festa judaica que acontecia cinqüenta dias após a
Páscoa e comemorava o término da colheita dos cereais (Ex 34,22; Nm 28,26).
Depois do exílio (acontecido no ano de 587 a.C), na medida em que cada vez
menos judeus trabalhavam a terra, começou-se a celebrar Pentecostes como sendo
a celebração da Aliança e da doação por Deus da Lei a Moisés no Monte Sinai.
• Colocando o dom do Espírito em Pentecostes, Lucas sugere a plenitude da aliança, não mais com o dom da Lei, mas com o dom do Espírito, que faz compreender em profundidade a vontade de Deus, o seu projeto. Cumpre-se assim, o que os profetas anunciavam: não mais um lei escrita, mas uma lei interiorizada, o próprio Espírito de Deus, capaz de produzir transformações radicais e levar à vida plena (Jr 31,31-34; Ex 36,25-28).
O Espírito, sinal de vida:
Gn 6, 17 = “Eis que vou fazer cair o dilúvio sobre a terra, uma inundação que exterminará todo o ser que tenha sopro de vida debaixo do céu. Tudo que está sobre a terra morrerá”.
Ecle 3, 21= “Quem sabe se o sopro de vida dos filhos dos homens se eleva para o alto, e o sopro de vida dos brutos desce para a terra?” (12,7= “Antes que a poeira retorne à terra para se tornar o que era; e antes que o sopro de vida retorne a Deus que o deu.”). (Is 42,5 = “Eis o que diz o senhor Deus que criou os céus e os desdobrou, que firmou a terra e toda a sua vegetação, que dá respiração a seus habitantes, e o sopro vital àqueles que pisam o solo”). (Jó 34, 14s = Se lhe retomasse o sopro, toda carne expiraria no mesmo instante, o homem voltaria ao pó”). (Sl 103, 29s = “Se desviais o rosto, eles se perturbam; se lhes retirais o sopro, expiram e voltam ao pó donde saíram. Se enviais, porém, o vosso sopro, eles revivem e renovais a face da terra”). (a doutrina da imortalidade da alma só aparece claramente no livro da Sabedoria, ou seja, um século, pelo menos, depois da redação do Eclesiastes).
TERCEIRA PESSOA DA SANTÍSSIMA TRINDADE
Mt.28,19 = “Ide, pois ensinai a todas as nações; batizai-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”.
PROCEDE DO PAI
Jo 15, 26 = “Quando vier o Paráclito, que vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade, o qual procede do Pai, dará testemunho de mim”.
ENVIADO DO PAI PARA QUE PERMANEÇA ENTRE OS DISCÍPULOS
Jo 14, 16 = “E eu rogarei ao Pai, e ele vos dará um outro Paráclito, para que fique eternamente convosco”.
Jo 16, 13 = “Quando vier o Paráclito, o Espírito da verdade, ensinar-vos-á toda a verdade, porque não falará por si mesmo, mas dirá o que ouvir e anunciar-vos-á as coisas que virão”.
Jo 20, 22 = “Depois destas palavras, soprou sobre eles dizendo-lhes:Recebei o Espírito Santo”.
Conhece tudo
I Cor 2, 10 = “Todavia, Deus no-las revelou pelo seu Espírito, porque o Espírito penetra tudo, mesmo as profundezas de Deus”
DARÁ TESTEMUNHO DE CRISTO
Jo 14, 26 = “disse-vos estas coisas enquanto estou convosco. Mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, ensinar-vos-á todas as coisas, e vos recordará tudo o que vos tenho dito”.
É O ESPÍRITO QUE CONSTITUI E SANTIFICA A IGREJA
At 2 = “Ficaram todos cheios do Espírito Santo – profetizarão vossos filhos e vossas filhas. – vosso jovens terão visões – os anciãos sonharão – naqueles dias derramarei meu Espírito e profetizarão.
Espírito Santo = hebraico - Ruah = força, vento, aquilo que não se pega mas que age. Em outras passagens temos o significado de sopro, ar, vento ou força, vida.
No grego = Pneuma = nos séculos 1 e 2 o pensar popular era muito forte o raciocínio sobre os “espíritos” e o Espírito Santo foi bem aceito. Era o contexto histórico próprio para todos os espíritos, tanto bons como maus. Lucas se firma neste modo de pensar e fala abundantemente sobre o Espírito Santo.
Antes de Pentecostes:
• Quando vai acontecer a restauração do Reino de Israel? (Esperam a vinda do Messias e seu Reinado). A mentalidade é a volta do Reino de Davi e o de Salomão. – quando Jesus é questionado, ele desconversa e escapa da resposta – não compete a mim, mas a meu Pai.
• A questão da inatividade do grupo. Ver versículos 8-11 – (olham para o céu) = inativos.
• Reunião dos Discípulos/as (o movimento de Jesus com a participação das mulheres que eram, nessa época, excluídas. Mesmo assim elas não participam da eleição. (O texto colocou antes, pois o Pentecostes é uma renovação, uma mudança). Os discípulos não estão agindo conforme Jesus. “Esperem o Espírito Santo”. Ele critica, o autor, a mentalidade desses discípulos.
Para começar, vamos ler At 2, 1-13
A narrativa da vinda do Espírito Santo é muito simples. Estão presentes os seguidores de Jesus: não somente os apóstolos, mais os discípulos em número de 120, as mulheres e os parentes de Jesus. Ha uma típica teofania, um típico sinal da manifestação de Deus. Estão presentes os sinais teofânicos: o barulho, o fogo e o vento. Isso quer significar que quem está agindo é o próprio Deus. Em outras palavras, “o dinamismo da palavra e da ação dos cristãos não vem deles mesmo, mas do próprio Deus e de Jesus”.
O Espírito se manifesta simbolicamente como “línguas de fogo”.
Neste capítulo II vemos que também estão reunidos em uma CASA (novo espaço de reunião, de convivência).
Já não é o espaço do templo, mas uma Casa. As grandes maravilhas já não acontecem somente no templo.
Lucas quer animar a comunidade. Há pessoas de diferentes nações e línguas (12 povos). 12 povos significam todos os povos.
Todos falam e se entendem. O Espírito Santo é para todos os Povos. Com este Espírito todos se entendem.
Veja a diferença em Gn. 11, 1-9 = a Torre de Babel. É uma oposição ao fato de Atos 2.
Cada um fala em sua própria língua e todos se entendem.
O novo Pentecostes é uma Babel ao contrário. Em Babel, um espírito contrário ao projeto de Deus acabou planejando a construção idolátrica com a conseqüente dispersão dos homens. Em Pentecostes, o Espírito Santo protagoniza um projeto que é capaz de unir a todos.
Pentecostes não é só uma vez. São experiências que acontecem dentro da comunidade. E lá também acontece o Pentecostes. – ver Atos 4, 31 //10, 44-48 //19,1-7.
Pentecostes é a festa das Universalidades. Cada grupo entende em sua própria língua. Nas diferenças o povo se entende. Lucas Oferece um exemplo de como todos os povos podem se entender. É um exemplo forte desta proposta, onde todos se entendem. Cada um pode respeitar as culturas diferentes, línguas diferentes e se entender. O livro de Atos, mostra em Lucas esta mensagem de compreensão entre os povos. As diferenças têm que serem respeitadas.
Para conversar:
1-Como os judeus "recebiam" a dominação romana e a cultura do helenismo?
2-Qual era a idéia de Reino de Deus que Jesus anunciava?
3-Como era exercida a autoridade dentro da comunidade judaica?
4-Que fatores influenciaram no rompimento entre cristãos e judeus?
5-Quais são as afirmações fundamentais do querigma cristão primitivo?
6-Que significa dizer que os evangelhos não são historia de Jesus?
7-Em que sentido o livro de Atos dos Apostolos é "evangelho de Jesus Cristo?
8-Qual o sentido dos "40 dias" e dos "Doze Apóstolos", no inicio do livro de Atos?
9-Quais são os Pilares da vida em comunidade? segundo Atos 2,42-47
Obs: Não é necessário entregar as respostas destas perguntas, entretanto pode ser matéria de prova.
• Colocando o dom do Espírito em Pentecostes, Lucas sugere a plenitude da aliança, não mais com o dom da Lei, mas com o dom do Espírito, que faz compreender em profundidade a vontade de Deus, o seu projeto. Cumpre-se assim, o que os profetas anunciavam: não mais um lei escrita, mas uma lei interiorizada, o próprio Espírito de Deus, capaz de produzir transformações radicais e levar à vida plena (Jr 31,31-34; Ex 36,25-28).
O Espírito, sinal de vida:
Gn 6, 17 = “Eis que vou fazer cair o dilúvio sobre a terra, uma inundação que exterminará todo o ser que tenha sopro de vida debaixo do céu. Tudo que está sobre a terra morrerá”.
Ecle 3, 21= “Quem sabe se o sopro de vida dos filhos dos homens se eleva para o alto, e o sopro de vida dos brutos desce para a terra?” (12,7= “Antes que a poeira retorne à terra para se tornar o que era; e antes que o sopro de vida retorne a Deus que o deu.”). (Is 42,5 = “Eis o que diz o senhor Deus que criou os céus e os desdobrou, que firmou a terra e toda a sua vegetação, que dá respiração a seus habitantes, e o sopro vital àqueles que pisam o solo”). (Jó 34, 14s = Se lhe retomasse o sopro, toda carne expiraria no mesmo instante, o homem voltaria ao pó”). (Sl 103, 29s = “Se desviais o rosto, eles se perturbam; se lhes retirais o sopro, expiram e voltam ao pó donde saíram. Se enviais, porém, o vosso sopro, eles revivem e renovais a face da terra”). (a doutrina da imortalidade da alma só aparece claramente no livro da Sabedoria, ou seja, um século, pelo menos, depois da redação do Eclesiastes).
TERCEIRA PESSOA DA SANTÍSSIMA TRINDADE
Mt.28,19 = “Ide, pois ensinai a todas as nações; batizai-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”.
PROCEDE DO PAI
Jo 15, 26 = “Quando vier o Paráclito, que vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade, o qual procede do Pai, dará testemunho de mim”.
ENVIADO DO PAI PARA QUE PERMANEÇA ENTRE OS DISCÍPULOS
Jo 14, 16 = “E eu rogarei ao Pai, e ele vos dará um outro Paráclito, para que fique eternamente convosco”.
Jo 16, 13 = “Quando vier o Paráclito, o Espírito da verdade, ensinar-vos-á toda a verdade, porque não falará por si mesmo, mas dirá o que ouvir e anunciar-vos-á as coisas que virão”.
Jo 20, 22 = “Depois destas palavras, soprou sobre eles dizendo-lhes:Recebei o Espírito Santo”.
Conhece tudo
I Cor 2, 10 = “Todavia, Deus no-las revelou pelo seu Espírito, porque o Espírito penetra tudo, mesmo as profundezas de Deus”
DARÁ TESTEMUNHO DE CRISTO
Jo 14, 26 = “disse-vos estas coisas enquanto estou convosco. Mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, ensinar-vos-á todas as coisas, e vos recordará tudo o que vos tenho dito”.
É O ESPÍRITO QUE CONSTITUI E SANTIFICA A IGREJA
At 2 = “Ficaram todos cheios do Espírito Santo – profetizarão vossos filhos e vossas filhas. – vosso jovens terão visões – os anciãos sonharão – naqueles dias derramarei meu Espírito e profetizarão.
Espírito Santo = hebraico - Ruah = força, vento, aquilo que não se pega mas que age. Em outras passagens temos o significado de sopro, ar, vento ou força, vida.
No grego = Pneuma = nos séculos 1 e 2 o pensar popular era muito forte o raciocínio sobre os “espíritos” e o Espírito Santo foi bem aceito. Era o contexto histórico próprio para todos os espíritos, tanto bons como maus. Lucas se firma neste modo de pensar e fala abundantemente sobre o Espírito Santo.
Antes de Pentecostes:
• Quando vai acontecer a restauração do Reino de Israel? (Esperam a vinda do Messias e seu Reinado). A mentalidade é a volta do Reino de Davi e o de Salomão. – quando Jesus é questionado, ele desconversa e escapa da resposta – não compete a mim, mas a meu Pai.
• A questão da inatividade do grupo. Ver versículos 8-11 – (olham para o céu) = inativos.
• Reunião dos Discípulos/as (o movimento de Jesus com a participação das mulheres que eram, nessa época, excluídas. Mesmo assim elas não participam da eleição. (O texto colocou antes, pois o Pentecostes é uma renovação, uma mudança). Os discípulos não estão agindo conforme Jesus. “Esperem o Espírito Santo”. Ele critica, o autor, a mentalidade desses discípulos.
Para começar, vamos ler At 2, 1-13
A narrativa da vinda do Espírito Santo é muito simples. Estão presentes os seguidores de Jesus: não somente os apóstolos, mais os discípulos em número de 120, as mulheres e os parentes de Jesus. Ha uma típica teofania, um típico sinal da manifestação de Deus. Estão presentes os sinais teofânicos: o barulho, o fogo e o vento. Isso quer significar que quem está agindo é o próprio Deus. Em outras palavras, “o dinamismo da palavra e da ação dos cristãos não vem deles mesmo, mas do próprio Deus e de Jesus”.
O Espírito se manifesta simbolicamente como “línguas de fogo”.
Neste capítulo II vemos que também estão reunidos em uma CASA (novo espaço de reunião, de convivência).
Já não é o espaço do templo, mas uma Casa. As grandes maravilhas já não acontecem somente no templo.
Lucas quer animar a comunidade. Há pessoas de diferentes nações e línguas (12 povos). 12 povos significam todos os povos.
Todos falam e se entendem. O Espírito Santo é para todos os Povos. Com este Espírito todos se entendem.
Veja a diferença em Gn. 11, 1-9 = a Torre de Babel. É uma oposição ao fato de Atos 2.
Cada um fala em sua própria língua e todos se entendem.
O novo Pentecostes é uma Babel ao contrário. Em Babel, um espírito contrário ao projeto de Deus acabou planejando a construção idolátrica com a conseqüente dispersão dos homens. Em Pentecostes, o Espírito Santo protagoniza um projeto que é capaz de unir a todos.
Pentecostes não é só uma vez. São experiências que acontecem dentro da comunidade. E lá também acontece o Pentecostes. – ver Atos 4, 31 //10, 44-48 //19,1-7.
Pentecostes é a festa das Universalidades. Cada grupo entende em sua própria língua. Nas diferenças o povo se entende. Lucas Oferece um exemplo de como todos os povos podem se entender. É um exemplo forte desta proposta, onde todos se entendem. Cada um pode respeitar as culturas diferentes, línguas diferentes e se entender. O livro de Atos, mostra em Lucas esta mensagem de compreensão entre os povos. As diferenças têm que serem respeitadas.
Para conversar:
1-Como os judeus "recebiam" a dominação romana e a cultura do helenismo?
2-Qual era a idéia de Reino de Deus que Jesus anunciava?
3-Como era exercida a autoridade dentro da comunidade judaica?
4-Que fatores influenciaram no rompimento entre cristãos e judeus?
5-Quais são as afirmações fundamentais do querigma cristão primitivo?
6-Que significa dizer que os evangelhos não são historia de Jesus?
7-Em que sentido o livro de Atos dos Apostolos é "evangelho de Jesus Cristo?
8-Qual o sentido dos "40 dias" e dos "Doze Apóstolos", no inicio do livro de Atos?
9-Quais são os Pilares da vida em comunidade? segundo Atos 2,42-47
Obs: Não é necessário entregar as respostas destas perguntas, entretanto pode ser matéria de prova.
Resposta
às questões levantadas.1ª. a mentalidade grega tinha
invadido tudo; a vida familiar, o nome das pessoas, os costumes, os valores, a
lingua, a politica. Estar dentro desse espirito da cultura grega era questão de
não sentir-se excluido da sociedade. Helenizar-se significava ser cidadão do
mundo. Muitos recebiam este jeito de colonizar dos gregos de braços abertos. O
imperio romano fez questão de manter vivo e difundir ainda mais o espirito da
cultura grega. Os judeus possuiam uma antiga tradição religiosa, cujas raízes
brotavam dos Patriarcas e Profetas. Sobre essa tradição, estava constituida a
identidade do judaismo como nação que se considerava “povo eleito” ou povo de
Deus. A situação politica internacional ameaçava essa identidade. Por isso,
enfrentar os romanos, expulsá-los de sua terra, não pagar o tributo ao
imperador era o que queriam os judeus.
2ª
Jesus falou e mostrou um Reino de Deus que é dos simples, dos pobres, dos
pequenos. Jesus radicalmente se tornou um deles; renunciou a ter casa, riquezas
e propriedades, renunciou até mesmo a ter familia. Jesus nunca definiu o que é
o reino de Deus, falou dele com a vida, toda a vida de Jesus por, si, era sinal
mais evidente de que o Reino de Deus estava aí, proximo, presente. Jesus
encarnava o projeto de Deus, o modo de Deus agir, o Espirito de Deus.
3ª No
tempo de Jesus, a autoridade era exercida pela família dos herodes e pelos
procuradores romanos. Mas dentro do judaismo havia também instituições, grupos
e partidos que exerciam, cada qual a seu modo, a autoridade perante a
comunidade.
4ª A medida que se espalhava por
toda parte, o movimento dos seguidores de jesus ia também demarcando sua
própria identidade e rompendo com suas raizes judaicas. Ai pelos anos 40, já
eram chamados de “cristãos” (cf Atos 11,26). Um acontecimento dramático para a
comunidade judaica da Palestina acabou, indiretamente, jogando mais lenha no
processo desse rompimento: a gerra judaica contra os romanos. Grupos de judeus
nacionalistas começaram, pelo ano 66, um movimento de guerrilha contra a
dominação romana. Despreparados e sem o apoio de boa parcela da população, os
judeus levaram a pior. No ano 70, o exercito romano tomou a capital Jerusalem,
destruiu o templo,matou, escravizou e dispersou os rebeldes. Os seguidores de
Jesus não aderiram a luta contra os romanos. Isso levou os judeus a se
reorganizarem na cidade de YAVINE (jamnia), fechando-se no rigorismo da Lei
farisaica, foi aí então que se deu o rompimento entre os judeus fariseus e os
judeus cristãos.
5ª R. o querigma cristão primitivo testemunhava basicamente que:
Jesus, judeu, era um enviado de Deus para libertar o homem de todo jugo;
Foi, no entanto, condenado à morte pelos chefes de seu povo;
Deus, todavia, o reconduziu da morte à gloria; de pedra rejeitada tornou-se pedra angular;
Isso fazia parte dos planos divinos, conforme se podia ler na Lei e nos Profetas, as escrituras judaicas;
Ele voltaria para julgar e restaurar o mundo, na linha de um Reino de Deus definitivo;
Tudo isso, finalmente constituia um convite e um desafio a associar-se no Espírito de Jesus, batizando-se em seu nome.
Esse nucleo central da fé cristã nasceu na forma de uma proclamação oral e foi preservado no culto e em outras reuniões comunitárias, ainda antes de os cristãos romperem com o judaismo.
6ª Que significa dizer que os evangelhos não são historia de Jesus?
Os evangelhos nasceram como resposta aos desafios que as comunidades viviam. Certamente podemos encontrar nos evangelhos informações de valor histórico sobre a vida de Jesus e o contexto em que ele viveu. Mas os evangelhos não são a historia de Jesus. Não são a biografia de Jesus, real ou fictícia. Também não são escritos éticos ou edificantes, que buscam em Jesus um modelo a ser imitado. Os evangelhos são antes de tudo, um testemunho cristão. Nasceram interessados não simplesmente no passado histórico do mestre de Nazaré, mas no sentido que a vida e a morte daquele homem tinha para o momento presente da comunidade.
As comunidades cristãs daquele tempo não se perguntavam: quem foi Jesus? Mas: quem é Jesus para nós? Olhar para Jesus era o jeito de a comunidade encontrar respostas para si mesma, para seus próprios desafios, no seu presente.
7ª Em que sentido o livro de Atos dos Apostolos é "evangelho de Jesus Cristo?
Os evangelhos foram elaborados a partir da organização ou montagem de documentos mais antigos e soltos. Lá na raiz desses documentos fragmentários estava o anuncio oral sobre Jesus. Antes, pois, de existirem os quatro evangelhos, já existia o evangelho único de Jesus Cristo, a sua boa nova, a centralidade de sua pessoa. É por isso que costumamos dizer: evangelho de Jesus Cristo segundo Marcos, ou Lucas, etc... A palavra “evangelho” refere-se, portanto, a mensagem de Jesus e ao texto escrito. Quando, por exemplo, dizemos “evangelho de Lucas”, estamos nos referindo ao texto escrito elaborado por Lucas. O que está na base desse escrito, contudo, é sempre o evangelho de Jesus Cristo.
8ª Qual o sentido dos "40 dias" e dos "Doze Apóstolos", no inicio do livro de Atos?
Na Bíblia, o numero 40 está quase sempre relacionado com a idéia de preparação para o novo. Assim:
Os 40 anos no deserto preparam a novidade da terra prometida;
Moisés fica com Deus na montanha 40 dias e 40 noites, antes de dar as palavras da alinça ao povo (Ex 34,27-28);
Durante 40 dias o dilúvio se abate sobre a terra, para que a criação de Deus seja renovada (Gn 7,12);
40 dias é o tempo do jejum e da tentação de Jesus antes que comece a anunciar o Reino de Deus (Mc 1,12-13);
Entre os mestres judeus, 40 dias era o tempo minimo para a iniciação dos discipulos.
O numero 40 simboliza, pois, a idéia de estágio que antecede o irrompimento do novo. Nessa linha, em Atos dos Apostolos, a afirmação de que o ressuscitado aparece aos apostolos durante 40 dias sugere a idéia de preparação para a missão, que se iniciará com a vinda do Espírito Santo.
9ª Quais são os Pilares da vida em comunidade? segundo Atos 2,42-47
1º pilar: Perseverança no ensinamento dos apóstolos.
2º pilar: Comunhão fraterna.
3º pilar: Fração do pão.
4º pilar: A oração.
Seminário em grupos:
1- Dividir a sala em 3 grupos de trabalho
2- Cada grupo de trabalho aprofundará um estudo sobre determinado partido (grupos religiosos e sociais), no tempo de Jesus
3- Uma fez feito o estudo, cada grupo apresentará o resultado em sala de aula (tempo de apresentação: 20 minutos)
4- Antes da apresentação, entregar ao professor um resumo da mesma com os nomes dos participantes do grupo.
5- A nota do grupo (que pode ser de 0 a 10), dependerá da participação de todos os membros na explanação do tema
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